인류학 - 문화상대주의, 비교문화론, 총체적 접근 등

 

1. 인류학이란?

오늘날 인류학이라고 하면 사회문화 인류학을 지칭하는 경우가 일반적이다. 인류학과 연관된 사회나 문화를 중심으로 한 연구 분야는 많은 현대이론의 형성에 영향을 끼쳤으며 핵심적 기초과학 학문이다. 인간에 관한 모든 것을 연구하는 학문이기 때문에 연구의 대상과 범위가 매우 광범위하다. 보통 형질인류학, 문화인류학, 고고학, 언어인류학으로 분류된다. 이 밖에도 민족학(ethnology), 민속학(folklore) 등을 인류학에 포함하기도 한다. 인류학이 민족·제도·종교 또는 관습에 대한 역사적인 연구를 배제하기 때문이 아니라 문서자료를 통한 설명보다 인간, 인간의 활동, 인간의 생산물에 대해 가능한 한 직접 관찰을 중요시한다. 형질인류학은 생물학적인 관점에서 인간을 진화학적 틀에서 연구한다. 인간이 어떻게 지구상에 넓게 퍼져 살게 되었는가가 관심 분야며 어떻게 지역적으로 인류가 다르게 살고 있는가에 대한 연구 등 종족으로서 인류를 연구한다. 형질인류학의 연구 분야로는 인간의 기원과 진화를 다루는 분야와 현대 인류의 다양성을 연구하는 분야가 있다. 고고학은 물질적 인간문화를 연구하는 학문이다. 유물을 통한 연구가 주로 이루어진다. 고고학은 선사시대와 같은 오래된 인류의 유적 등을 연구하여 당시의 문화 등을 규명하는 것을 주요 연구 분야로 삼고 있다. 문화인류학은 문화와 사회를 연구하는 학문이다. 민족지 같은 현장에서 참여하며 관찰하는 것을 중요시한다. 문화인류학은 오늘날 다양하게 존재하는 여러 문화에 대해 총체적으로 연구하는 것이다. 여전히 석기를 사용하는 문화에서부터 현대 산업사회에 이르기까지 다양한 문화에 대해서 가족, 친족관계, 경제생활, 정치 생활, 종교 생활과 같은 여러 문화적 생활을 연구하여 해당 사회의 내적 규칙을 발견하고자 한다.

 

2. 인류학의 관점

인류학의 관점은 크게 세 가지로 나뉘는데, 문화상대주의(cultural relativism)·비교문화론·총체적 접근(holistic approach)이 그것이다. 다양한 민족들에 관한 자연 그대로의 설명과 해석이 인류학의 특징이지만 그 주제나 연구 방법이 고유한 것은 아니다. 인류학은 일반적으로 알려져 있듯이 역사와는 다르다. 이는 또한 이런 모든 연구 결과를 인간에 관한 총체적인 기록의 일부로 볼 뿐 아니라, 인류의 생물학적·문화적인 발전과 관련된 복합적인 과정을 더 깊이 이해하는 데 기여하는 것으로 본다. 문화상대주의는 자신만의 관점으로(자신의 문화를 기준으로) 타문화를 평가하는 것을 경계하며 특정한 가치를 절대 기준으로 삼지 않아야 함을 뜻한다. 문화상대주의와 반대되는 용어로는 자민족중심주의 또는 자문화중심주의(ethno-centrism)이다. 비교문화론(또는 비교문화론적 접근)이란 연구 대상이 되는 문화를 다른 문화와 상호 비교하여 서술하는 것을 말한다. 절대적인 가치 기준이 없고, 있다 하더라도 문화라는 추상적 대상을 '객관적으로' 서술할 방법은 없다. 오직 다른 문화와의 비교를 통해 서술할 수밖에 없다. 그래야 인류의 공통적인 문화라는 것에 대하여 그 뿌리나 원리(the root and the nature)를 탐구할 수 있기 때문이다. 문화인류학은 총체론적 관점에서 사회와 문화를 정치·종교·역사·경제·법·제도·예술 등등이 기계적으로 통합되어 있다고 보는 것이 아니라 "그 모든 것들이 하나의 총체"로서 종교가 곧 정치이고 정치가 경제이며 경제가 역사라는 안목을 강조한다. 언어인류학 혹은 인류학적 언어학은 인간의 의사소통과정을 이해하고자 하는 학문이다. 음성이나 비음성적인 다양한 언어를 시간과 공간, 사회적 언어의 사용 그리고 언어와 문화와의 관련을 연구한다. 인간의 신체·정신의 다양성과 집단적인 차이를 연구한다는 측면에서 인류학의 접근방법은 생리학 또는 심리학과도 다르다. 인류학자들은 인류의 전 역사에서 시간과 공간의 측면에서 특정 집단과 활동이 갖는 고유한 특성을 연구하고 해석하려 한다. 다시 말하여,  즉 하나의 전체를 이해하기 위해 인간 개개인의 관념과 행동에 초점을 맞추어 그것이 어떻게 전체와 연결되는지에 관심을 기울이는 것이다.

 

3. 극단적 문화상대주의

문화상대주의가 극단적으로 사용될 경우 순장이나 식인 문화, 인간을 제물로 바치는 행동 등 인류의 보편적 가치를 해치는 행위에 대해서도 문화상대주의라는 이름으로 이해하고 넘어가야 한다. 이를 극단적 문화상대주의라 한다. 그러므로 우리는 인권의 침해는 허용하지 않는 범위에서 타문화를 바라보아야 한다. 문화 상대주의는 사람들이 타 문화에 대해 평가할 때 그 기준이 절대적으로 이성적이라 가정하는 것이 그렇지 않을 수 있음을 상기하며, 이로써 독단주의에 빠지는 것을 막아주는 데 중요한 역할을 한다고 윤리학자들은 평가한다. 이러한 문제점으로 인해, 문화 상대주의는 그 자체로서 받아들일 수는 없으며, 받아들이는 과정에서 특정 문화의 관습에 대해 그것이 생겨난 배경을 살펴볼 필요가 있다고 윤리학자들은 주장한다. 각각의 문화적 관습은 그 문화의 필요 및 이익을 위하여 생겨났는지를 알아볼 필요가 있으며, 이에 부합하지 않고 비합리적인 이유로 발생한 경우라면 비판을 가할 필요가 있다는 것이다. 
민족 중심주의(ethnocritism)라는 용어는 미국의 사회학자 William G. Sumner.에 의해 사회과학에 처음 적용되었다. Sumner는 1906년 저서 포크웨이즈(Folkways)에서 민족중심주의를 "자신의 집단이 모든 것의 중심이 되고, 그 밖의 모든 것들은 그것을 참고하여 규모와 등급을 매기는 사물의 관점에 대한 기술적 이름"이라고 설명한다. 또한 민족 중심주의가 종종 자존심, 허영심, 자신의 집단의 우월성에 대한 믿음, 그리고 외부인에 대한 경멸로 이어진다고 특징지었다. 사회과학에서 민족중심주의는 다른 특정 문화의 표준이 아닌 자신의 문화의 기준에 따라 다른 문화를 판단하는 것을 의미한다. 민족중심주의의 분류는 인류학의 연구에서 비롯되었다. 그동안의 역사에서 만능주의로의 민족중심주의는 항상 다른 문화와 집단들이 서로 얼마나 연관되어 있는지에 대한 하나의 요소였다. Boris Bizumic에 따르면 Sumner가 실제로 그가 인류학, 사회과학, 심리학의 출판물에 민족 중심주의를 주로 넣었다고 진술하면서 민족중심주의라는 용어를 유래했다는 것은 일반적인 오해라고 말했다. 
이미 문화에 적응했기 때문에, 집단 내 개인들은 높은 충성심을 갖고 규범을 따르며 관련 구성원들과 관계를 발전시킬 가능성이 더 높다. 문화에 적응한 것과 관련해서는 시간이 지날수록 고정관념과 비슷한 관점이 강요되고 장려될 수 있기 때문에 민족중심주의는 과도기적 문제라고 한다.
하지만 민족중심주의는 우리가 정체성의 구성을 설명하는 데 도움을 줄 수 있다. 민족중심주의는 한 사람의 정체성을 기준으로 설명할 수 있다. 민족 중심주의는 자기중심적인 외부 집단을 제외한 채 관용적일 수도 있는 다른 집단과 자신을 구별하는 방법으로 사용된다. 마지막으로, 학자들은 고정관념을 피하는 것이 민족중심주의를 극복하기 위한 필수불가결한 전제조건이라는 데 동의한다. 그리고 대중 매체는 이 문제에 관해 중요한 역할을 한다.